Psicólogos estudam a importância da beleza na vida dos seres humanos
Nicholas Humphrey
Os psicólogos estão se interessando novamente pela história da evolução da beleza. Mas ainda há muita coisa desconhecida. A teoria da evolução não teve problemas para explicar a maioria das coisas que dão prazer aos seres humanos: mel, orgasmos, raios de sol, canções de ninar, flores no jardim. Mas, quanto mais perto chegamos da beleza propriamente dita, mais difícil é perceber como a atração das pessoas pela beleza pode contribuir para a sobrevivência biológica. Se a beleza tivesse um significado relativamente menor em nossas vidas, poderíamos deixá-la de lado. Mas, na verdade, é o oposto. Na beleza, as pessoas podem encontrar o próprio sentido da vida.
A beleza é de fato uma coisa tão distinta? Será que a beleza não é apenas o caso limitado dos prazeres ordinários – produzida, talvez, pela união de várias espécies de prazer num único momento?
Há vários motivos para acreditar que nossa resposta à beleza é de fato especial – e diferente de nossa resposta em relação a um cheesecake, por exemplo. Pensamos na beleza, como disse o filósofo G.E. Moore, como um coisa boa em si mesma. Mas não achamos que o cheesecake é bom em si. Nos sentimos virtuosos em perseguir nosso amor pela beleza, e esperamos que os outros nos apreciem por isso – como se, em vez de cedermos a um apetite privado, estivéssemos honrando algo de maravilhoso fora de nós.
Nós amamos a beleza através de nossos sentidos, mas o que amamos obviamente não se resume apenas ao estímulo sensorial. No caso do cheesecake, precisamos apenas receber o estímulo na língua e os botões afetivos certos são pressionados. Mas no caso da beleza, não é algo tão direto. Para começar, precisam nos dizer o que é beleza antes que respondamos a ela. O ensaísta norte-americano Henry Thoreau disse: “não gostamos de poesia a menos que saibamos que é poesia”. E o mesmo vale para muitas formas de arte.
Além disso, não basta que um objeto com as qualidades sensoriais certas chegue à nossa atenção como arte. Ainda precisamos saber quem o fez e como. Nos preocupamos bastante com o input criativo, a genuinidade e autenticidade. Embora achemos uma cópia de uma fatia de cheesecake tão saborosa quanto outra, achamos uma reprodução de Rembrandt menos valiosa – e menos bela – do que o original. Embora apreciemos o cheesecake sem pensar como ele foi feito, valorizamos as obras de arte apenas quando vemos a mão do ser humano por trás dela.
A beleza nos inspira, e nos eleva – provocando às vezes a sensação peculiar de “fluidez”, “fusão” ou “união”. A escritora britânica Rebecca West escreveu, por exemplo, sobre “esta cristalina concentração de glória, esta profunda e serena e intensa emoção que sinto diante das maiores obras de arte.” “O que, afinal”, ela se pergunta, “é essa emoção? Qual é o papel das supremas e grandes obras de arte na minha vida, que faz com que eu me sinta tão feliz?” Bem, o que um psicólogo evolucionista acha disso? Uma coisa é evidente de imediato, e trata-se dos sinais indicadores de uma emoção social. A beleza desperta a emoção moral. E as emoções morais – ciúme, raiva, paixão, luto, devoção, admiração, humildade – sempre estão fundamentalmente relacionados a outras pessoas. O mesmo vale para a beleza.
Pode parecer que nós gostamos das coisas belas como se o que importasse fosse a própria existência dessas coisas. Mas e se os nossos sentimentos sobre as coisas forem na verdade um reflexo de nossos sentimentos em relação a uma pessoa idealizada? E se as emoções que surgem por causa da beleza espelham as que podemos sentir de outra forma por uma criança, uma mãe, um amigo, um parceiro sexual?
A chave está na sexualidade. As evidências são claras. As imagens do êxtase estético são, de tempos em tempos, transparentemente eróticas. Já vimos isso na fala de West sobre “esta cristalina concentração de glória”. Ou também no crítico hispânico-americano George Santayana, que escreveu: “todo o lado sentimental de nossa sensibilidade estética – sem o qual isso seria perceptivo e matemático em vez de estético – deve-se à excitação remota de nossa organização sexual.”
Acredito que Santayana estivesse certo. Mas ele ainda não tinha uma boa ideia sobre o porquê estava certo. Charles Darwin, entretanto, tinha uma ideia muito boa. O que Darwin propôs em seu grande livro “A Origem do Homem e a Seleção Sexual” era que as preferências estéticas humanas de fato evoluíram no contexto da corte e da escolha de um parceiro.
Quando estamos excitados pela beleza, o que acontece num nível mais profundo é que estamos respondendo às características do objeto belo que revelam a mão de um artista. No mundo real, qualquer artista assim deve ser um indivíduo com habilidades manuais, sensoriais, intelectuais e talvez até morais especialmente desenvolvidas. E uma pessoa com essas habilidades deve ser uma pessoa com traços altamente desejáveis como progenitor, pai ou mãe, companheiro ou companheira. Assim, quando nos excitamos com a beleza das coisas em torno de nós, estamos nos excitando com as pistas de que estamos na presença de um bom parceiro em potencial.
Ainda assim, mesmo que isso seja uma resposta plausível para “por que as pessoas fazem e apreciam arte?”, ela não pode ser a resposta total para a pergunta “por que amamos a beleza?”. Porque esta teoria não diz nada sobre a resposta humana à beleza do mundo natural. Ainda assim, as emoções estéticas despertadas respectivamente pela beleza na arte e na natureza são certamente muito parecidas.
Acho que a resposta está na convergência notável entre as características das obras de arte que valorizamos porque fornecem uma prova da habilidade humana, e as características de coisas naturais que evoluíram e persistiram porque essas características normalmente as conferiam um poder de continuar existindo e a capacidade de sobreviver. Isso quer dizer, a convergência entre nossa percepção de uma “boa forma” estética e a seleção natural de uma “forma estável” do ponto de vista evolutivo.
No caso de animais e plantas, parte da explicação se deve ao trabalho da seleção natural comum. Ter um corpo que cresce de uma forma ordenada e harmoniosa é a melhor forma de construir uma máquina viva. A boa forma é biologicamente adaptável. Simetria, segmentação, equilíbrio, graça. Essas características são a escolha preferida pelo “relojoeiro cego”.
Mas há outro motivo bem diferente para a convergência. É a existência de leis universais da morfogênese que resultam na emergência dos chamados “estados atratores” - estados que produzem a ordem a partir do caos. E essas leis funcionam em tudo na natureza, onde quer que sistemas complexos estejam em fluxo. Tanto que percebemos que a ordem e a harmonia emergem não só na natureza orgânica mais em tudo ao nosso redor, também na natureza inorgânica – na forma das cadeias de montanhas, nuvens, galáxias.
Imagine, agora, que nossa suposição básica quando nos deparamos com esses modelos na natureza é imaginar que isso deve ter a mão de um artista por trás. “Alguém sente o mesmo tipo de emoção por uma borboleta ou uma flor que sente por uma catedral ou uma pintura?”, perguntou certa vez o crítico britânico Clive Bell. A resposta (embora não a de Bell) poderia ser: sim, nós sentimos.
A ilusão da beleza natural funciona desde que de fato imaginemos a mão de um artista. Mas essa condição levanta problemas. Porque, como eu disse, nós evoluímos para sermos altamente sensíveis a questões de autenticidade na arte. Em geral, se descobrimos que uma obra de arte não é do artista que imaginávamos, provavelmente vamos achá-la relativamente sem valor. Assim, há uma questão real sobre por que deveríamos continuar a valorizar as obras da natureza quando na verdade nós sabemos que nenhum artista as fez.
A resposta, é claro, é que não sabemos isso: ou estamos muito dispostos a nos enganarmos. E esta ilusão pode ser sustentada por vários fatores.
Para começar, acontece que muitos de nossos encontros com a natureza acontecem primeiro através da arte. Nós vemos fotos de flores feitas pelo homem antes de encontrarmos com as flores de verdade. E mesmo quando vemos primeiro a coisa de verdade, costumamos não percebê-la até que um artista humano a capture e a enquadre para nós. Assim, até o momento em que vemos a cena natural, já a vimos pelos olhos de um artista anterior.
Mas existe também uma tendência humana para acreditar que os fenômenos naturais não são meramente obras acidentais de arte, mas obras genuínas – o trabalho de um criador supremamente inteligente e habilidoso. Tudo leva a crer que é de fato essa admiração pelo Grande Artista no Céu que explica o romance que temos com a natureza. Então encontramos Newton, por exemplo, argumentando que apenas um artista extremamente habilidoso poderia ter feito as leis da física tais como são.
Nós amamos a natureza porque acreditamos que Deus a fez. Mas seria ainda mais próximo da realidade psicológica e biológica dizer: “Como Deus fez a natureza, é por isso que eu amo a Deus”. Uma vez que, seguindo meu argumento, pareceria provável que nossa experiência da beleza natural nos levasse a uma paixão erótica por qualquer um que imaginamos tê-la criado. Assim, o êxtase religioso, o êxtase estético e o êxtase sexual se tornariam parte do mesmo pacote.
*Nicholas Humphrey é psicólogo teórico e professor emérito da Escola de Economia de Londres. Seus livros incluem “Seeing Red: A Study in Consciousness” e “Soul Dust”, que será lançado em breve
Tradução: Eloise De Vylder
